Por Thiago | Estudos Maçônicos
Quando entramos em uma grande catedral, somos imediatamente envolvidos por uma atmosfera de reverência. O silêncio, a geometria sagrada, o cheiro de incenso… tudo parece convergir para uma única narrativa cristã, consolidada ao longo de dois milênios.
No entanto, para o estudante de simbologia e para o buscador da Verdade, as paredes de uma igreja contam uma história muito mais antiga. Uma história que não começou em Roma, mas sim nas areias do Egito, nos templos da Suméria e nos fogos sagrados da Pérsia.
Muitos olham para os símbolos cristãos e veem apenas dogmas. Mas, e se eu lhe dissesse que a Igreja, em sua sabedoria (ou estratégia), preservou dentro de si as chaves da Sabedoria Universal?
Neste artigo, vamos desvelar a origem ancestral de três ícones da fé ocidental — a Auréola, o Obelisco e a Pinha — e descobrir por que, afinal, a Verdade não pertence a nenhuma religião, mas à consciência humana.
Uma Nota Essencial: O que Realmente Significa “Pagão”?
Antes de avançarmos, precisamos desfazer um equívoco histórico.
Ao ler o termo “símbolo pagão”, é comum que muitos sintam um desconforto imediato, associando a palavra a algo “diabólico”, “maligno” ou inerentemente ruim. Este estudo não tem, de forma alguma, a intenção de denegrir a imagem da Igreja ou atacar a fé de ninguém. Pelo contrário.
Historicamente, “paganismo” é apenas um termo guarda-chuva usado para descrever as tradições espirituais que existiam antes do Cristianismo (no Egito Antigo, na Grécia, em Roma, na Suméria, etc.). Essas culturas não eram “do mal”; elas possuíam uma profunda sabedoria sobre a natureza, o cosmos e a psique humana, buscando o Divino à sua própria maneira.
O que mostraremos a seguir não é uma acusação, mas uma revelação de como a sabedoria antiga era tão poderosa que não pôde ser destruída — ela precisou ser incorporada.
O Fenômeno do Sincretismo Religioso
Compreendido isso, precisamos entender uma lei fundamental da história das religiões: nada se perde, tudo se transforma.
Quando o Cristianismo começou a se expandir pelo Império Romano, ele não apagou a cultura anterior; ele a absorveu. Esse processo é chamado de sincretismo. Sacerdotes e iniciados perceberam que era mais fácil converter os povos se a nova fé falasse a “língua visual” que eles já conheciam e respeitavam.
Mas, ao fazer isso, algo extraordinário aconteceu: os arquétipos universais foram preservados. Vamos ver como isso se manifesta na prática.
1. A Auréola: O Sol da Consciência
A imagem é onipresente: Jesus, Maria e os Santos retratados com um disco dourado atrás da cabeça. Para a teologia cristã, isso indica santidade, uma luz divina que separa o sagrado do profano.
Mas basta recuar alguns séculos antes de Cristo para encontrar o mesmo símbolo:
- No Egito: O disco solar sobre a cabeça de Rá e Hórus.
- Na Pérsia: O deus Mitra, mediador entre o céu e a terra, envolto em luz.
- Em Roma: O Sol Invictus, cujos raios formavam uma coroa luminosa (muito semelhante à da Estátua da Liberdade moderna).
- Na Ásia: Buda, retratado com o nimbo de iluminação muito antes do contato com o ocidente.
O Significado Esotérico
A auréola não é um adorno estético; é um diagrama técnico. O círculo dourado representa o Sol Espiritual.
Para as escolas de mistérios, a iluminação não é algo que vem de fora, mas algo que “acende” dentro. A auréola representa a ativação plena do Chacra Coronário (o lótus de mil pétalas) e o brilho da aura de um ser que transcendeu a matéria. Ao adotar a auréola, a arte sacra preservou a ideia de que o objetivo da vida humana é despertar o seu próprio “Sol Interior”.
2. O Obelisco: O Princípio Gerador no Vaticano
Talvez o exemplo mais gritante de apropriação simbólica esteja no coração do mundo católico: a Praça de São Pedro, no Vaticano.
Exatamente no centro da praça ergue-se um Obelisco Egípcio genuíno, de granito vermelho, com mais de 300 toneladas e 25 metros de altura. Ele foi trazido de Heliópolis (a Cidade do Sol) pelo Imperador Calígula e, séculos depois, o Papa Sisto V decidiu não apenas mantê-lo, mas consagrá-lo, colocando uma cruz no topo.
Por que um monumento pagão no centro da Igreja?
Para os antigos egípcios, o obelisco era um raio de sol petrificado, uma conexão direta com o divino. Mas, em um nível mais profundo de simbologia, o obelisco representa o Falo de Osíris — o princípio masculino, ativo e gerador da natureza.
Ao observarmos a arquitetura da Praça de São Pedro com olhos de iniciado, vemos uma representação alquímica perfeita:
- O Obelisco: O princípio Masculino (o bastão, o raio vertical).
- A Praça e a Cúpula: O princípio Feminino (o círculo, o útero, o receptáculo).
A união desses dois princípios simboliza a Criação. Ali, diante de milhões de fiéis, está a representação da dualidade que gera a vida, oculta em plena luz do dia.
3. A Pinha: A Glândula da Alma
Dentro dos muros do Vaticano existe um local chamado Cortile della Pigna (Pátio da Pinha). O nome deve-se a uma escultura colossal de bronze, de quase 4 metros de altura, na forma de uma pinha.
Este é, talvez, o símbolo mais fascinante e menos compreendido pelo público geral.
A pinha aparece nas mãos dos deuses sumérios (Anunnaki), no topo do Báculo de Osíris, no Báculo de Dionísio e, surpreendentemente, no Báculo Papal.
O “Terceiro Olho”
A pinha é a representação geométrica da Glândula Pineal.
Localizada no centro geométrico do cérebro humano, essa pequena glândula foi chamada pelo filósofo René Descartes de “o assento da alma”.
Nas tradições orientais e esotéricas, a Pineal corresponde ao Ajna Chakra (o Terceiro Olho), o órgão da visão espiritual. Assim como a pinha da árvore se abre para liberar suas sementes quando amadurece, a glândula pineal “desperta” ou “abre” a visão do iniciado para as realidades superiores.
A presença deste símbolo no Vaticano nos lembra que o verdadeiro templo não é feito de pedras, mas é o próprio corpo humano, divinamente projetado para acessar o sagrado.
Conclusão: A Luz é Una
Ao analisar esses símbolos, não devemos cair na armadilha de pensar que a Igreja simplesmente “roubou” ideias. A visão do Maçom e do estudante de simbologia deve ser mais elevada.
Esses símbolos sobreviveram a impérios, guerras e mudanças de dogma porque carregam Verdades Universais. A Verdade é como a água: ela assume a forma do recipiente (seja ele egípcio, pagão ou cristão), mas sua essência continua sendo a mesma.
Seja adorando o Sol em Heliópolis ou contemplando o altar em uma Basílica, o anseio humano permanece inalterado: a busca pela reconexão com o Divino Arquiteto.
E você, já tinha notado a presença desses símbolos antigos na sua cidade ou igreja? A sabedoria está escondida onde todos podem ver, mas poucos sabem olhar.
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